정선 앙굿따라 니까야
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| Publication Date | 2023/09/04 |
| Pages/Weight/Size | 152*225*23mm |
| ISBN | 9791192997834 |
| Categories | 종교 > 불교 |
Description
30년간 우리말 불경 번역에 매진해온
석학 이중표 명예교수의
‘정선(精選) 니까야 시리즈’ 완결편 출간
붓다의 다르마(Dharma, 法)를 ‘숫자’로 결집한
『앙굿따라 니까야』의 정수를 가려 뽑고 풀이하다
한국 불교학계를 대표하는 이중표 명예교수(전남대 철학과)의 『니까야』 번역 시리즈의 네 번째이자 완결작인 『정선 앙굿따라 니까야』가 출간됐다. 2019년 시리즈 제1권 『정선 디가 니까야』의 출간 이후, 제2권 『정선 맛지마 니까야』(2020년), 제3권 『정선 쌍윳따 니까야』(2021년)까지, ‘정선 니까야 시리즈’는 방대한 니까야 가운데 핵심만을 가려뽑아 현재의 우리가 체계적으로 경전을 읽고 불교를 이해할 수 있도록 도움을 주었다. 시리즈 제3권 이후 2년여 만에 출간된 이 책은, 4부 니까야 가운데 마지막에 결집된 『앙굿따라 니까야(Anguttara-Nikaya)』의 핵심을 정선(精選)하여 엮었다.
『앙굿따라 니까야』의 가장 큰 특징은 하나의 가르침부터 열한 개 가르침까지, 설하고 있는 법의 개수에 따라 장을 나누는 독특한 방식으로 구성되어 있다는 점이다. 그래서 경전의 이름 역시 ‘앙굿따라(Anguttara)’, 즉 ‘개수를 늘려나간다’라는 뜻이다. 이러한 독특한 구성 방식은 이 경전을 읽고 공부하는 이가 교리를 쉽게 암기할 수 있도록, 그리고 가르침에 쉽게 접근하도록 도와주기 위함이었다. 이 책은 이러한 『앙굿따라 니까야』의 가르침 가운데 189개의 주요 가르침을 가려 뽑아 편성하였다. 이로써 보다 쉽게 깨달음의 체계에 다가갈 수 있고, 법의 개념을 이해할 수 있는 길을 제시한다.
석학 이중표 명예교수의
‘정선(精選) 니까야 시리즈’ 완결편 출간
붓다의 다르마(Dharma, 法)를 ‘숫자’로 결집한
『앙굿따라 니까야』의 정수를 가려 뽑고 풀이하다
한국 불교학계를 대표하는 이중표 명예교수(전남대 철학과)의 『니까야』 번역 시리즈의 네 번째이자 완결작인 『정선 앙굿따라 니까야』가 출간됐다. 2019년 시리즈 제1권 『정선 디가 니까야』의 출간 이후, 제2권 『정선 맛지마 니까야』(2020년), 제3권 『정선 쌍윳따 니까야』(2021년)까지, ‘정선 니까야 시리즈’는 방대한 니까야 가운데 핵심만을 가려뽑아 현재의 우리가 체계적으로 경전을 읽고 불교를 이해할 수 있도록 도움을 주었다. 시리즈 제3권 이후 2년여 만에 출간된 이 책은, 4부 니까야 가운데 마지막에 결집된 『앙굿따라 니까야(Anguttara-Nikaya)』의 핵심을 정선(精選)하여 엮었다.
『앙굿따라 니까야』의 가장 큰 특징은 하나의 가르침부터 열한 개 가르침까지, 설하고 있는 법의 개수에 따라 장을 나누는 독특한 방식으로 구성되어 있다는 점이다. 그래서 경전의 이름 역시 ‘앙굿따라(Anguttara)’, 즉 ‘개수를 늘려나간다’라는 뜻이다. 이러한 독특한 구성 방식은 이 경전을 읽고 공부하는 이가 교리를 쉽게 암기할 수 있도록, 그리고 가르침에 쉽게 접근하도록 도와주기 위함이었다. 이 책은 이러한 『앙굿따라 니까야』의 가르침 가운데 189개의 주요 가르침을 가려 뽑아 편성하였다. 이로써 보다 쉽게 깨달음의 체계에 다가갈 수 있고, 법의 개념을 이해할 수 있는 길을 제시한다.
Contents
머리말
제1장 하나-모음(Eka-Nipata)
해제
A.1.1. 여자의 형색(Itthirupa) 〈A.1.1.~A.1.5.〉
A.1.2. 남자의 형색(Purisarupa) 〈A.1.6.~A.1.10.〉
A.1.3. 아름다운 모습(Subhanimitta) 〈A.1.11.〉
A.1.4. 거슬리는 모습(Patighanimitta) 〈A.1.12.〉
A.1.5. 해이(解弛)한 마음(Linacitta) 〈A.1.13.〉
A.1.6. 고요하지 않은 마음(Avupasantacitta) 〈A.1.14.〉
A.1.7. 이치에 맞지 않는 생각(Ayonisomanasikara) 〈A.1.15.〉
A.1.8. 추한 모습(Asubhanimitta) 〈A.1.16.〉
A.1.9. 자애로운 마음에 의한 해탈(Metta-cetovimutti) 〈A.1.17.〉
A.1.10. 용맹정진(Arambhaviriya) 〈A.1.18.〉
A.1.11. 고요한 마음(Vupasantacitta) 〈A.1.19.〉
A.1.12. 이치에 맞는 생각(Yonisomanasikara) 〈A.1.20.〉
A.1.13. 닦지 않은 마음(Abhavitacitta) ① 〈A.1.21.〉
A.1.14. 닦은 마음(Bhavitacitta) ① 〈A.1.22.〉
A.1.15. 닦지 않은 마음(Abhavitacitta) ② 〈A.1.23.〉
A.1.16. 닦은 마음(Bhavitacitta) ② 〈A.1.24.〉
A.1.17. 닦지 않은 마음(Abhavitacitta) ③ 〈A.1.25.〉
A.1.18. 닦은 마음(Bhavitacitta) ③ 〈A.1.26.〉
A.1.19. 닦지 않은 마음(Abhavitacitta) ④ 〈A.1.27.〉
A.1.20. 닦은 마음(Bhavitacitta) ④ 〈A.1.28.〉
A.1.21. 닦지 않은 마음(Abhavitacitta) ⑤ 〈A.1.29.〉
A.1.22. 닦은 마음(Bhavitacitta) ⑤ 〈A.1.30.〉
A.1.23. 길들이지 않은 마음(Adantacitta) 〈A.1.31.〉
A.1.24. 길들인 마음(Dantacitta) 〈A.1.32.〉
A.1.25. 지켜보지 않은 마음(Aguttacitta) 〈A.1.33.〉
A.1.26. 지켜본 마음(Guttacitta) 〈A.1.34.〉
A.1.27. 수호하지 않은 마음(Arakkhitacitta) 〈A.1.35.〉
A.1.28. 수호한 마음(Rakkhitacitta) 〈A.1.36.〉
A.1.29. 제어하지 않은 마음(Asamvutacitta) 〈A.1.37.〉
A.1.30. 제어한 마음(Samvutacitta) 〈A.1.38.〉
A.1.31. 손해(Anattha) 〈A.1.39.〉
A.1.32. 이익(Attha) 〈A.1.40.〉
A.1.33. 마음수련을 하지 않음(Cittabhavana n'atthi) 〈A.1.51.〉
A.1.34. 마음수련을 함(Cittabhavana atthi) 〈A.1.52.〉
A.1.35. 못된 친구(Papamittata) 〈A.1.70.〉
A.1.36. 좋은 친구(Kalyanamittata) 〈A.1.71.〉
A.1.37. 친족의 감소(Nati-parihani) 〈A.1.76.〉
A.1.38. 친족의 증가(Nati-vuddhi) 〈A.1.77.〉
A.1.39. 재산의 손실(Ghoga-parihani) 〈A.1.78.〉
A.1.40. 재산의 증가(Ghoga-vuddhi) 〈A.1.79.〉
A.1.41. 명성의 손실(Yaso-parihani) 〈A.1.80.〉
A.1.42. 여래(如來, Tathagato) 〈A.1.121.〉
A.1.43. 비구 제자(Bhikkhunam) ① 〈A.1.131.〉
A.1.44. 비구 제자(Bhikkhunam) ② 〈A.1.132.〉
A.1.45. 비구 제자(Bhikkhunam) ③ 〈A.1.133.〉
A.1.46. 비구 제자(Bhikkhunam) ④ 〈A.1.134.〉
A.1.47. 비구니 제자(Bhikkhuninam) 〈A.1.135.〉
A.1.48. 청신사(淸信士, Upasakanam) 〈A.1.136.〉
A.1.49. 청신녀(淸信女, Upasikanam) 〈A.1.137.〉
A.1.50. 사견(邪見, Micchadithi) ① 〈A.1.161.〉
A.1.51. 정견(正見, Sammadithi) ① 〈A.1.162.〉
A.1.52. 사견(邪見, Micchadithi) ② 〈A.1.163.〉
A.1.53. 정견(正見, Sammadithi) ② 〈A.1.164.〉
A.1.54. 이치에 맞지 않는 생각(Ayonisomanasikara) 〈A.1.165.〉
A.1.55. 이치에 맞는 생각(Yonisomanasikara) 〈A.1.166.〉
A.1.56. 사견(邪見, Micchadithi) ③ 〈A.1.167.〉
A.1.57. 정견(正見, Sammadithi) ③ 〈A.1.168.〉
A.1.58. 사악한(Papika) 〈A.1.169.〉
A.1.59. 훌륭한(Bhaddaka) 〈A.1.170.〉
제2장 둘-모음(Duka-Nipata)
해제
A.2.1. 죄(罪, Vajja) 〈A.2.1.〉
A.2.2. 어리석은 사람(Bala) 〈A.2.21.〉
A.2.3. 사람의 바탕(Bhumi) 〈A.2.31.〉
A.2.4. 막중한 은혜(Duppatikara) 〈A.2.32.〉
A.2.5. 학계(學戒, Sikkhapada) 〈A.2.161.〉
제3장 셋-모음(Tika-Nipata)
해제
A.3.1. 어리석음(Bala) 〈A.3.1.〉
A.3.2. 모습(Lakkhan) 〈A.3.2.〉
A.3.3. 자해(自害, Attavyapada) 〈A.3.17.〉
A.3.4. 종기(腫氣, Aruka) 〈A.3.25.〉
A.3.5. 피해야 할 사람(Jigucchitabba) 〈A.3.27.〉
A.3.6. 꽃 같은 말을 하는 사람(Pupphabhani) 〈A.3.28.〉
A.3.7. 장님(Andha) 〈A.3.29.〉
A.3.8. 범천(梵天)이 계시는 가정(Sabrahmaka) 〈A.3.31.〉
A.3.9. 싸리뿟따(Sariputta) 〈A.3.32.〉
A.3.10. 알라와까(Alavaka) 〈A.3.34.〉
A.3.11. 천사(天使, Devaduta) 〈A.3.35.〉
A.3.12. 사대천왕(四大天王, Catummaharaja) 〈A.3.36.〉
A.3.13. 호사로운 양육(Sukhumala) 〈A.3.38.〉
A.3.14. 편력수행자(Paribbajaka) 〈A.3.54.〉
A.3.15. 열반(Nibbana) 〈A.3.55.〉
A.3.16. 거부(巨富, Mahasala) 〈A.3.56.〉
A.3.17. 띠깐나(Tikanna) 〈A.3.58.〉
A.3.18. 쌍가라와(Sangarava) 〈A.3.60.〉
A.3.19. 세 가지 외도(Tittha) 〈A.3.61.〉
A.3.20. 깔라마(Kalama) 〈A.3.65.〉
A.3.21. 대화의 바탕(Kathavatthu) 〈A.3.67.〉
A.3.22. 존재[有, Bhava] ① 〈A.3.76.〉
A.3.23. 존재[有, Bhava] ② 〈A.3.77.〉
A.3.24. 향기(Gandha) 〈A.3.79.〉
A.3.25. 공부(Sikkha) 〈A.3.88.~A.3.89.〉
A.3.26. 소금 덩어리(Lonaphala) 〈A.3.99.〉
A.3.27. 금세공사(Pathamasuvannakara) 〈A.3.100.〉
A.3.28. 지붕(Kuta) 〈A.3.105.〉
A.3.29. 아누룻다(Anuruddha) 〈A.3.128.〉
A.3.30. 돌에 새긴(Pasanalekha) 〈A.3.130.〉
제4장 넷-모음(Catukka-Nipata)
해제
A.4.1. 자각(自覺, Anubuddha) 〈A.4.1.〉
A.4.2. 피해(Khata) 〈A.4.3.〉
A.4.3. 우루웰라(Uruvela) 〈A.4.22.〉
A.4.4. 세간(Loka) 〈A.4.23.〉
A.4.5. 네 가지 섭수법[四攝法, Sangahavatthu] 〈A.4.32.〉
A.4.6. 께씨(Kesi) 〈A.4.111.〉
A.4.7. 채찍(Patoda) 〈A.4.113.〉
A.4.8. 꼿티따(Kotthita) 〈A.4.174.〉
A.4.9. 우빠와나(Upavana) 〈A.4.175.〉
A.4.10. 증득(證得, Sacchikiriya) 〈A.4.189.〉
A.4.11. 포살(布薩, Uposatha) 〈A.4.190.〉
A.4.12. 밧디야(Bhaddiya) 〈A.4.193.〉
A.4.13. 왑빠(Vappa) 〈A.4.195.〉
A.4.14. 쌀하(Salha) 〈A.4.196.〉
제5장 다섯-모음(Pancaka-Nipata)
해제
A.5.1. 설명(Vitthata) ① 〈A.5.2.〉
A.5.2. 설명(Vitthata) ② 〈A.5.14.〉
A.5.3. 공경하지 않는(Agarava) 〈A.5.22.〉
A.5.4. 씨하(Siha) 〈A.5.34.〉
A.5.5. 꼬쌀라(Kosala) 〈A.5.49.〉
A.5.6. 친교사(親敎師, Upajjhaya) 〈A.5.56.〉
A.5.7. 사실(Thana) 〈A.5.57.〉
A.5.8. 릿차위 소년(Licchavikumaraka) 〈A.5.58.〉
A.5.9. 공부하는 사람[學人]의 자신감(Sekhavesarajja) 〈A.5.101.〉
A.5.10. 평온한 삶(Phasuvihara) 〈A.5.105.〉
A.5.11. 아난다(Ananda) 〈A.5.106.〉
A.5.12. 업신여김(Avajanati) 〈A.5.141.〉
A.5.13. 진실하지 않은 사람의 보시(Asappurasadana) 〈A.5.147.〉
A.5.14. 진실한 사람의 보시(Sappurasadana) 〈A.5.148.〉
A.5.15. 원한의 극복(Aghatapativinaya) 〈A.5.161.〉
A.5.16. 질책(Codana) 〈A.5.167.〉
제6장 여섯-모음(Chakka-Nipata)
해제
A.6.1. 항상 생각해야 할 대상(Anussatitthana) ① 〈A.6.9.〉
A.6.2. 항상 생각해야 할 대상(Anussatitthana) ② 〈A.6.10.〉
A.6.3. 자애(慈愛, Metta) 〈A.6.13.〉
A.6.4. 나꿀라(Nakula) 〈A.6.16.〉
A.6.5. 죽음에 대한 주의집중(Maranasati) 〈A.6.19.〉
A.6.6. 두려움(Bhaya) 〈A.6.23.〉
A.6.7. 보시(Dana) 〈A.6.37.〉
제7장 일곱-모음(Sattaka-Nipata)
해제
A.7.1. 사랑스러운(Piya) 〈A.7.1.〉
A.7.2. 욱가(Ugga) 〈A.7.7.〉
A.7.3. 잠재적 경향[隨眠, Anusaya] 〈A.7.12.〉
A.7.4. 가정(Kula) 〈A.7.13.〉
A.7.5. 물에 빠진 사람(Udakupama) 〈A.7.15.〉
A.7.6. 칭찬의 근거(Niddasavatthu) 〈A.7.40.〉
A.7.7. 불(Aggi) 〈A.7.44.〉
A.7.8. 판단하지 않음[無記, Abyakata] 〈A.7.51.〉
A.7.9. 아내(Bhariya) 〈A.7.59.〉
A.7.10. 불(Aggi) 〈A.7.68.〉
제8장 여덟-모음(Atthaka-Nipata)
해제
A.8.1. 자애(慈愛. Metta) 〈A.8.1.〉
A.8.2. 세간법(世間法, Lokadhamma) 〈A.8.6.〉
A.8.3. 씨하(Siha) 〈A.8.12.〉
A.8.4. 와 타(Vasettha) 〈A.8.44.〉
A.8.5. 위싸카(Visakha) 〈A.8.47.〉
A.8.6. 세간(世間)의 정복(Lokavijaya) 〈A.8.49.〉
A.8.7. 두려움(Bhaya) 〈A.8.56.〉
A.8.8. 간략한(Samkhitta) 〈A.8.63.〉
A.8.9. 주의집중(Sati) 〈A.8.81.〉
A.8.10. 근본(Mula) 〈A.8.83.〉
제9장 아홉-모음(Navaka-Nipata)
해제
A.9.1. 메기야(Meghiya) 〈A.9.3.〉
A.9.2. 난다까(Nandaka) 〈A.9.4.〉
A.9.3. 꼿티따(Kotthita) 〈A.9.13.〉
A.9.4. 싸밋디(Samiddhi) 〈A.9.14.〉
A.9.5. 점차적인 소멸(Anupubbanirodha) 〈A.9.31.〉
A.9.6. 점차적인 삶(Anupubbavihara) 〈A.9.32.〉
A.9.7. 열반(Nibbana) 〈A.9.34.〉
A.9.8. 선(禪, Jhana) 〈A.9.36.〉
A.9.9. 아난다(Ananda) 〈A.9.37.〉
A.9.10. 바라문(Brahmana) 〈A.9.38.〉
A.9.11. 따뿟싸(Tapussa) 〈A.9.41.〉
A.9.12. 공부(Sikkha) 〈A.9.63.〉
A.9.13. 장애(Nivarana) 〈A.9.64.〉
A.9.14. 감각적 욕망(Kama) 〈A.9.65.〉
A.9.15. 괴로움 덩어리(Khandha) 〈A.9.66.〉
A.9.16. 낮은 단계(Orambhagiya) 〈A.9.67.〉
A.9.17. 가는 곳(Gati) 〈A.9.68.〉
A.9.18. 높은 단계(Uddhambhagiya) 〈A.9.70.〉
A.9.19. 아홉 종류의 음식
제10장 열-모음(Dasaka-Nipata)
해제
A.10.1. 무슨 목적으로(Kimatthiya) 〈A.10.1.〉
A.10.2. 의도(Cetana) 〈A.10.2.〉
A.10.3. 우빨리(Upali) 〈A.10.31.〉
A.10.4. 승가의 분열(Sanghabheda) 〈A.10.35.〉
A.10.5. 승가의 화합(Sanghasamaggi) 〈A.10.36.〉
A.10.6. 꾸씨나라(Kusinara) 〈A.10.44.〉
A.10.7. 싹까(Sakka) 〈A.10.46.〉
A.10.8. 무명(無明, Avijja) 〈A.10.61.〉
A.10.9. 갈애[愛, Tanha] 〈A.10.62.〉
A.10.10. 불가능(Abhabba) 〈A.10.76.〉
A.10.11. 견해(Ditthi) 〈A.10.93.〉
A.10.12. 왓지야마히따(Vajjiyamahita) 〈A.10.94.〉
A.10.13. 웃띠야(Uttiya) 〈A.10.95.〉
A.10.14. 꼬까누다(Kokanuda) 〈A.10.96.〉
A.10.15. 쌍가와라(Sangavara) 〈A.10.117.〉
A.10.16. 하강제(下降祭, Paccorohani) 〈A.10.119.〉
A.10.17. 쭌다(Cunda) 〈A.10.176.〉
A.10.18. 의도를 가지고(Sancetanika) 〈A.10.207.〉
A.10.19. 업(業)에서 생긴 몸(Karajakaya) 〈A.10.208.〉
제1장 하나-모음(Eka-Nipata)
해제
A.1.1. 여자의 형색(Itthirupa) 〈A.1.1.~A.1.5.〉
A.1.2. 남자의 형색(Purisarupa) 〈A.1.6.~A.1.10.〉
A.1.3. 아름다운 모습(Subhanimitta) 〈A.1.11.〉
A.1.4. 거슬리는 모습(Patighanimitta) 〈A.1.12.〉
A.1.5. 해이(解弛)한 마음(Linacitta) 〈A.1.13.〉
A.1.6. 고요하지 않은 마음(Avupasantacitta) 〈A.1.14.〉
A.1.7. 이치에 맞지 않는 생각(Ayonisomanasikara) 〈A.1.15.〉
A.1.8. 추한 모습(Asubhanimitta) 〈A.1.16.〉
A.1.9. 자애로운 마음에 의한 해탈(Metta-cetovimutti) 〈A.1.17.〉
A.1.10. 용맹정진(Arambhaviriya) 〈A.1.18.〉
A.1.11. 고요한 마음(Vupasantacitta) 〈A.1.19.〉
A.1.12. 이치에 맞는 생각(Yonisomanasikara) 〈A.1.20.〉
A.1.13. 닦지 않은 마음(Abhavitacitta) ① 〈A.1.21.〉
A.1.14. 닦은 마음(Bhavitacitta) ① 〈A.1.22.〉
A.1.15. 닦지 않은 마음(Abhavitacitta) ② 〈A.1.23.〉
A.1.16. 닦은 마음(Bhavitacitta) ② 〈A.1.24.〉
A.1.17. 닦지 않은 마음(Abhavitacitta) ③ 〈A.1.25.〉
A.1.18. 닦은 마음(Bhavitacitta) ③ 〈A.1.26.〉
A.1.19. 닦지 않은 마음(Abhavitacitta) ④ 〈A.1.27.〉
A.1.20. 닦은 마음(Bhavitacitta) ④ 〈A.1.28.〉
A.1.21. 닦지 않은 마음(Abhavitacitta) ⑤ 〈A.1.29.〉
A.1.22. 닦은 마음(Bhavitacitta) ⑤ 〈A.1.30.〉
A.1.23. 길들이지 않은 마음(Adantacitta) 〈A.1.31.〉
A.1.24. 길들인 마음(Dantacitta) 〈A.1.32.〉
A.1.25. 지켜보지 않은 마음(Aguttacitta) 〈A.1.33.〉
A.1.26. 지켜본 마음(Guttacitta) 〈A.1.34.〉
A.1.27. 수호하지 않은 마음(Arakkhitacitta) 〈A.1.35.〉
A.1.28. 수호한 마음(Rakkhitacitta) 〈A.1.36.〉
A.1.29. 제어하지 않은 마음(Asamvutacitta) 〈A.1.37.〉
A.1.30. 제어한 마음(Samvutacitta) 〈A.1.38.〉
A.1.31. 손해(Anattha) 〈A.1.39.〉
A.1.32. 이익(Attha) 〈A.1.40.〉
A.1.33. 마음수련을 하지 않음(Cittabhavana n'atthi) 〈A.1.51.〉
A.1.34. 마음수련을 함(Cittabhavana atthi) 〈A.1.52.〉
A.1.35. 못된 친구(Papamittata) 〈A.1.70.〉
A.1.36. 좋은 친구(Kalyanamittata) 〈A.1.71.〉
A.1.37. 친족의 감소(Nati-parihani) 〈A.1.76.〉
A.1.38. 친족의 증가(Nati-vuddhi) 〈A.1.77.〉
A.1.39. 재산의 손실(Ghoga-parihani) 〈A.1.78.〉
A.1.40. 재산의 증가(Ghoga-vuddhi) 〈A.1.79.〉
A.1.41. 명성의 손실(Yaso-parihani) 〈A.1.80.〉
A.1.42. 여래(如來, Tathagato) 〈A.1.121.〉
A.1.43. 비구 제자(Bhikkhunam) ① 〈A.1.131.〉
A.1.44. 비구 제자(Bhikkhunam) ② 〈A.1.132.〉
A.1.45. 비구 제자(Bhikkhunam) ③ 〈A.1.133.〉
A.1.46. 비구 제자(Bhikkhunam) ④ 〈A.1.134.〉
A.1.47. 비구니 제자(Bhikkhuninam) 〈A.1.135.〉
A.1.48. 청신사(淸信士, Upasakanam) 〈A.1.136.〉
A.1.49. 청신녀(淸信女, Upasikanam) 〈A.1.137.〉
A.1.50. 사견(邪見, Micchadithi) ① 〈A.1.161.〉
A.1.51. 정견(正見, Sammadithi) ① 〈A.1.162.〉
A.1.52. 사견(邪見, Micchadithi) ② 〈A.1.163.〉
A.1.53. 정견(正見, Sammadithi) ② 〈A.1.164.〉
A.1.54. 이치에 맞지 않는 생각(Ayonisomanasikara) 〈A.1.165.〉
A.1.55. 이치에 맞는 생각(Yonisomanasikara) 〈A.1.166.〉
A.1.56. 사견(邪見, Micchadithi) ③ 〈A.1.167.〉
A.1.57. 정견(正見, Sammadithi) ③ 〈A.1.168.〉
A.1.58. 사악한(Papika) 〈A.1.169.〉
A.1.59. 훌륭한(Bhaddaka) 〈A.1.170.〉
제2장 둘-모음(Duka-Nipata)
해제
A.2.1. 죄(罪, Vajja) 〈A.2.1.〉
A.2.2. 어리석은 사람(Bala) 〈A.2.21.〉
A.2.3. 사람의 바탕(Bhumi) 〈A.2.31.〉
A.2.4. 막중한 은혜(Duppatikara) 〈A.2.32.〉
A.2.5. 학계(學戒, Sikkhapada) 〈A.2.161.〉
제3장 셋-모음(Tika-Nipata)
해제
A.3.1. 어리석음(Bala) 〈A.3.1.〉
A.3.2. 모습(Lakkhan) 〈A.3.2.〉
A.3.3. 자해(自害, Attavyapada) 〈A.3.17.〉
A.3.4. 종기(腫氣, Aruka) 〈A.3.25.〉
A.3.5. 피해야 할 사람(Jigucchitabba) 〈A.3.27.〉
A.3.6. 꽃 같은 말을 하는 사람(Pupphabhani) 〈A.3.28.〉
A.3.7. 장님(Andha) 〈A.3.29.〉
A.3.8. 범천(梵天)이 계시는 가정(Sabrahmaka) 〈A.3.31.〉
A.3.9. 싸리뿟따(Sariputta) 〈A.3.32.〉
A.3.10. 알라와까(Alavaka) 〈A.3.34.〉
A.3.11. 천사(天使, Devaduta) 〈A.3.35.〉
A.3.12. 사대천왕(四大天王, Catummaharaja) 〈A.3.36.〉
A.3.13. 호사로운 양육(Sukhumala) 〈A.3.38.〉
A.3.14. 편력수행자(Paribbajaka) 〈A.3.54.〉
A.3.15. 열반(Nibbana) 〈A.3.55.〉
A.3.16. 거부(巨富, Mahasala) 〈A.3.56.〉
A.3.17. 띠깐나(Tikanna) 〈A.3.58.〉
A.3.18. 쌍가라와(Sangarava) 〈A.3.60.〉
A.3.19. 세 가지 외도(Tittha) 〈A.3.61.〉
A.3.20. 깔라마(Kalama) 〈A.3.65.〉
A.3.21. 대화의 바탕(Kathavatthu) 〈A.3.67.〉
A.3.22. 존재[有, Bhava] ① 〈A.3.76.〉
A.3.23. 존재[有, Bhava] ② 〈A.3.77.〉
A.3.24. 향기(Gandha) 〈A.3.79.〉
A.3.25. 공부(Sikkha) 〈A.3.88.~A.3.89.〉
A.3.26. 소금 덩어리(Lonaphala) 〈A.3.99.〉
A.3.27. 금세공사(Pathamasuvannakara) 〈A.3.100.〉
A.3.28. 지붕(Kuta) 〈A.3.105.〉
A.3.29. 아누룻다(Anuruddha) 〈A.3.128.〉
A.3.30. 돌에 새긴(Pasanalekha) 〈A.3.130.〉
제4장 넷-모음(Catukka-Nipata)
해제
A.4.1. 자각(自覺, Anubuddha) 〈A.4.1.〉
A.4.2. 피해(Khata) 〈A.4.3.〉
A.4.3. 우루웰라(Uruvela) 〈A.4.22.〉
A.4.4. 세간(Loka) 〈A.4.23.〉
A.4.5. 네 가지 섭수법[四攝法, Sangahavatthu] 〈A.4.32.〉
A.4.6. 께씨(Kesi) 〈A.4.111.〉
A.4.7. 채찍(Patoda) 〈A.4.113.〉
A.4.8. 꼿티따(Kotthita) 〈A.4.174.〉
A.4.9. 우빠와나(Upavana) 〈A.4.175.〉
A.4.10. 증득(證得, Sacchikiriya) 〈A.4.189.〉
A.4.11. 포살(布薩, Uposatha) 〈A.4.190.〉
A.4.12. 밧디야(Bhaddiya) 〈A.4.193.〉
A.4.13. 왑빠(Vappa) 〈A.4.195.〉
A.4.14. 쌀하(Salha) 〈A.4.196.〉
제5장 다섯-모음(Pancaka-Nipata)
해제
A.5.1. 설명(Vitthata) ① 〈A.5.2.〉
A.5.2. 설명(Vitthata) ② 〈A.5.14.〉
A.5.3. 공경하지 않는(Agarava) 〈A.5.22.〉
A.5.4. 씨하(Siha) 〈A.5.34.〉
A.5.5. 꼬쌀라(Kosala) 〈A.5.49.〉
A.5.6. 친교사(親敎師, Upajjhaya) 〈A.5.56.〉
A.5.7. 사실(Thana) 〈A.5.57.〉
A.5.8. 릿차위 소년(Licchavikumaraka) 〈A.5.58.〉
A.5.9. 공부하는 사람[學人]의 자신감(Sekhavesarajja) 〈A.5.101.〉
A.5.10. 평온한 삶(Phasuvihara) 〈A.5.105.〉
A.5.11. 아난다(Ananda) 〈A.5.106.〉
A.5.12. 업신여김(Avajanati) 〈A.5.141.〉
A.5.13. 진실하지 않은 사람의 보시(Asappurasadana) 〈A.5.147.〉
A.5.14. 진실한 사람의 보시(Sappurasadana) 〈A.5.148.〉
A.5.15. 원한의 극복(Aghatapativinaya) 〈A.5.161.〉
A.5.16. 질책(Codana) 〈A.5.167.〉
제6장 여섯-모음(Chakka-Nipata)
해제
A.6.1. 항상 생각해야 할 대상(Anussatitthana) ① 〈A.6.9.〉
A.6.2. 항상 생각해야 할 대상(Anussatitthana) ② 〈A.6.10.〉
A.6.3. 자애(慈愛, Metta) 〈A.6.13.〉
A.6.4. 나꿀라(Nakula) 〈A.6.16.〉
A.6.5. 죽음에 대한 주의집중(Maranasati) 〈A.6.19.〉
A.6.6. 두려움(Bhaya) 〈A.6.23.〉
A.6.7. 보시(Dana) 〈A.6.37.〉
제7장 일곱-모음(Sattaka-Nipata)
해제
A.7.1. 사랑스러운(Piya) 〈A.7.1.〉
A.7.2. 욱가(Ugga) 〈A.7.7.〉
A.7.3. 잠재적 경향[隨眠, Anusaya] 〈A.7.12.〉
A.7.4. 가정(Kula) 〈A.7.13.〉
A.7.5. 물에 빠진 사람(Udakupama) 〈A.7.15.〉
A.7.6. 칭찬의 근거(Niddasavatthu) 〈A.7.40.〉
A.7.7. 불(Aggi) 〈A.7.44.〉
A.7.8. 판단하지 않음[無記, Abyakata] 〈A.7.51.〉
A.7.9. 아내(Bhariya) 〈A.7.59.〉
A.7.10. 불(Aggi) 〈A.7.68.〉
제8장 여덟-모음(Atthaka-Nipata)
해제
A.8.1. 자애(慈愛. Metta) 〈A.8.1.〉
A.8.2. 세간법(世間法, Lokadhamma) 〈A.8.6.〉
A.8.3. 씨하(Siha) 〈A.8.12.〉
A.8.4. 와 타(Vasettha) 〈A.8.44.〉
A.8.5. 위싸카(Visakha) 〈A.8.47.〉
A.8.6. 세간(世間)의 정복(Lokavijaya) 〈A.8.49.〉
A.8.7. 두려움(Bhaya) 〈A.8.56.〉
A.8.8. 간략한(Samkhitta) 〈A.8.63.〉
A.8.9. 주의집중(Sati) 〈A.8.81.〉
A.8.10. 근본(Mula) 〈A.8.83.〉
제9장 아홉-모음(Navaka-Nipata)
해제
A.9.1. 메기야(Meghiya) 〈A.9.3.〉
A.9.2. 난다까(Nandaka) 〈A.9.4.〉
A.9.3. 꼿티따(Kotthita) 〈A.9.13.〉
A.9.4. 싸밋디(Samiddhi) 〈A.9.14.〉
A.9.5. 점차적인 소멸(Anupubbanirodha) 〈A.9.31.〉
A.9.6. 점차적인 삶(Anupubbavihara) 〈A.9.32.〉
A.9.7. 열반(Nibbana) 〈A.9.34.〉
A.9.8. 선(禪, Jhana) 〈A.9.36.〉
A.9.9. 아난다(Ananda) 〈A.9.37.〉
A.9.10. 바라문(Brahmana) 〈A.9.38.〉
A.9.11. 따뿟싸(Tapussa) 〈A.9.41.〉
A.9.12. 공부(Sikkha) 〈A.9.63.〉
A.9.13. 장애(Nivarana) 〈A.9.64.〉
A.9.14. 감각적 욕망(Kama) 〈A.9.65.〉
A.9.15. 괴로움 덩어리(Khandha) 〈A.9.66.〉
A.9.16. 낮은 단계(Orambhagiya) 〈A.9.67.〉
A.9.17. 가는 곳(Gati) 〈A.9.68.〉
A.9.18. 높은 단계(Uddhambhagiya) 〈A.9.70.〉
A.9.19. 아홉 종류의 음식
제10장 열-모음(Dasaka-Nipata)
해제
A.10.1. 무슨 목적으로(Kimatthiya) 〈A.10.1.〉
A.10.2. 의도(Cetana) 〈A.10.2.〉
A.10.3. 우빨리(Upali) 〈A.10.31.〉
A.10.4. 승가의 분열(Sanghabheda) 〈A.10.35.〉
A.10.5. 승가의 화합(Sanghasamaggi) 〈A.10.36.〉
A.10.6. 꾸씨나라(Kusinara) 〈A.10.44.〉
A.10.7. 싹까(Sakka) 〈A.10.46.〉
A.10.8. 무명(無明, Avijja) 〈A.10.61.〉
A.10.9. 갈애[愛, Tanha] 〈A.10.62.〉
A.10.10. 불가능(Abhabba) 〈A.10.76.〉
A.10.11. 견해(Ditthi) 〈A.10.93.〉
A.10.12. 왓지야마히따(Vajjiyamahita) 〈A.10.94.〉
A.10.13. 웃띠야(Uttiya) 〈A.10.95.〉
A.10.14. 꼬까누다(Kokanuda) 〈A.10.96.〉
A.10.15. 쌍가와라(Sangavara) 〈A.10.117.〉
A.10.16. 하강제(下降祭, Paccorohani) 〈A.10.119.〉
A.10.17. 쭌다(Cunda) 〈A.10.176.〉
A.10.18. 의도를 가지고(Sancetanika) 〈A.10.207.〉
A.10.19. 업(業)에서 생긴 몸(Karajakaya) 〈A.10.208.〉