한류와 유라시아 말춤

우리의 우선적 과제는 한류의 문화예술적 콘텐츠를 구축하고 있는 민족정신과 문화의 뿌리와 토양에 대한 고찰이다. 지속 가능한 한류 산업의 문화적 콘텐츠를 위하여도 과거의 정신과 믿음, 종교와 예술성에 대한 이해가 중요한 덕목이다. 고래로 문화의 뿌리는 신앙과 풍습이며 이데올로기도 흔히 종교적 담론과 예술적 상상력과 결부되어 있었다. 종교와 예술은 숭고한 양심의 자유와 밀접한 관련이 있고 다원적인 상상력이 그 바탕이다. 그런데 최근 한민족의 원형질적 열정의 표상인 ‘붉은 악마’와 풍류와 신명의 정신과 기세는 약화되고, 지금 돈이 되는 엔터테인먼트 한류와 그 상품만이 주요 관심사이다. 그건 문화가 아니고 곧 사라질 유해성 돈벌이일 뿐일 수가 있다. 한류의 본질은 휴머니즘이다. 말하자면 인류 일반이 지녀온 보편적 가치와 감흥을 일으키는 인간애와 포용성, 때론 신명과 해학이다. 과거 민족정신의 대동적 주체성을 위시한 고대사를 참조한다면, 가장 오래된 동이와 고조선 이래의 담론은 홍익인간과 소도와 다물 정신이다. 민족정체성의 근간은 또한 고고한 선비정신과 도교적 무위자연의 철학과 함께 솟대와 성황당 같은 기층의 자연 친화적 토템과 단군과 같은 조상신에 대한 순수한 믿음과 역동적 신명과 흥의 문화이다. 코로나 펜데믹과 동서 신냉전의 이 시대에 홍익인간에 바탕한 인류공생의 철학과 담론을 상정해 본다. 우리의 오래된 민족정신을 앞세워 인류 미래를 밝혀보기 위해 우리의 심상지리를 확장해야 한다. 한반도 배후지 유라시아 대륙의 고대적 상상력을 살리고 우리 문화의 뿌리에 대한 고찰이 필요한 시점이다.

유불선의 주류 정신문화와 함께 민중의 신명과 흥의 문화는 고래의 공동체 문화와 북아시아 기층 신앙인 무교의 정신과 하늘과 땅을 섬기는 제천의례에 관련된다. 한류의 미래는, 한민족 기층, 또는 유라시아의 전통 미학적 심미안과 신명과 흥의 문화를 살려 위기의 인간과 지구를 살릴 정신과 의지, 또는 영적, 물적 표상을 창조하여 세계인의 호응을 얻고, 나아가 인류의 지속 가능한 이념과 정책을 촉진하는 정신적, 영적 울림을 전하는 메신저를 표방하는 것이다. 선조들이 남긴 홍익인간과 인내천 사상과 공동체 문화와 정신을 되살리고 현대 인류가 당면한 생태환경위기를 생각하는 생태주의 가치와 그런 틀에 접목시키는 콘텐츠를 만들어야 한다. 대형 토목건축 프로젝트, 또는 문화 권력이나 자본이 아닌 그런 토템과 자연신에 대한 소박한 믿음과 섬김의 정신을 살려 인류공존과 자연과의 공생의 미래를 열어가는 정신문화를 선도할 전 지구적 복합문화 콘텐츠를 만들 수도 있다.

한민족의 지배적 원형질은 북방 유라시아 대륙에서 시작되었다. 물론 남방식 고인돌의 지석 문화와 쌀농사 등 남쪽 문화의 유입이 우리 문화의 저변에 깔려 있지만, 단군신화의 곰과 호랑이-곰이 웅녀가 된 이야기-는 솟대와 장승의 상징적 의미와 함께 북방 유라시아 대륙의 신화와 긴밀히 연결되어 있다. 고고유물들 속에 한반도 청동기 유물과 신라금관은 유럽에서 한반도까지 연결된 단일 문화적 양식이다. 원래 구리는 기원전 6천년쯤 오늘의 중동 지방에서 채취되어 이후 주석을 합금시켜 청동으로 만들어 여러 용도로 쓰기 시작하여, 그것이 이후 유럽과 중앙아시아, 시베리아를 거쳐 기원전 1천년쯤 동아시아, 한반도까지 전래된 것이다. 청동기 문화 시대에 인류는 비로소 가축의 축력으로 정착농경이 발달하며 원시 종교와 예술이 출현하고, 도시문명이 발달하기 시작하여 한반도엔 이 시대가 고조선 시대이고 잔무늬거울(다뉴세문경)이 이를 반증하는 유물로 알려져 있다. 이후 지금의 우크라이나와 유럽 곳곳에 남겨진 스키타이 황금문화에 연결된 신라의 금관문화까지 이 땅에선 화려한 유라시아 문화적 영향권 속에 금속 문화가 발전한 것이다. 그것은 스키타이와 알타이를 잇는 ‘초원의 길’인 북방 노선(실크로드는 남방노선)으로 스키타이문화는 고대 동슬라브족에 의해 동양과 서양을 잇는 광대한 유라시아 문화권이 형성되어 있었음에 기인한다.

우리 지구는 인류에게, 아마도 신의 뜻에 의해 단독으로 위탁된, 직립 보행하며 넓고 멀게 보며 지켜내야 할 유일한 행성이다. 그런데 지금 급속한 지구 기후변화, 또는 온난화와 함께 바다 곳곳에 빙하가 녹고 대륙 한쪽에선 사막화가 가속화되고, 쓰나미와 같은 지구적 재앙이 빈발하는 위기를 맞고 있다. 이 시점에 지구본을 북극에서 거꾸로 놓고 볼 수도 있다. 한반도 땅이 연결된 지구 북반구 대륙은 바다와 강이 곳곳에서 북빙양으로 모여드는 대평원이 연장된 유라시아 한 덩어리 땅이다. 우리 문화의 뿌리와 미래 비젼을 위해 지구촌 유라시아 대륙의 관점으로 제주 남단에서 시작하여 핀란드까지 넓은 지평의 의미를 다시 생각해보아야 할 시점이다. 지난 20세기 후반까지 한국 지성계와 문화계에는 만주 시베리아 북방공간에 대한 현실적 이해나 관념, 또는 기억이 사라져갔다. 단군신화의 곰 신앙과 함께 신화와 솟대 등의 민속, 그리고 구전설화와 같은 문학적 담론 속에 정신문화적 상징 공간으로 명맥을 유지해 왔을 뿐이다. 다만 한국 고대사 논쟁 속에 고조선, 발해와 고구려 강역의 윤곽이 논의되며, 한국어의 주요 근간은 시베리아 알타이제어 그룹에 속하고, 고고인류학의 성과에 의해 시베리아와 한반도에는 신석기시대 이래 빗살무늬 토기문화가 공유되었고, 철기시대 스키타이 등 유라시아 초원문명이 공유되어 신라 금관의 문양을 낳았다는 설이 고증되어 유포되었다. 1930-40년대 민족시인 백석은 일제 치하 잃어버린 공간 한반도와 만주 대륙에서 그의 ‘북방시편’을 통해 민족의 북방대륙혼과 태고의 토속적, 샤마니즘적 정조를 재현해 보여주었다. 또한 중국, 러시아, 북방 고아시아계 제 민족과 한민족의 평화스러운 공존을 그리는 시들을 발표하였다. 마치 슬라브계 여인 나타샤와의 사랑을 노래한 명시로 회자되는 ‘나와 나타샤와 흰 당나귀’로 유명한 그는 ‘북신’과 ‘북방에서’에서는 광개토대왕과 장수왕 시절을 ‘생각’하고, 잃어버린 한민족의 북방 대륙적 기질을아쉬워하며 한반도에 안주한 민족의 게으름을 자책하기도 하였다. 춘원 이광수 또한 ??유정??에서 시베리아 대지와 바이칼 호반을 무대로 주인공 최석 선생과 정임의 비극적 사랑과 죽음, 그리고 부활을 노래했었다.

북방 샤마니즘의 세례를 받고 태동한 한민족 기층문화 속에는 마을마다 언젠가 돌아갈 대륙을 꿈꾸는 철새를 앉힌 솟대를 세우고, 북을 두드려 악귀를 쫓아낸 전통이 살아있다. 시베리아를 ‘새로운 벌판’으로 인식하듯 ‘만주와 시베리아는 우리 땅이었다’ 또는 ‘우리 땅이 되어야’ 한다는 환상을 이야기하는 게 아니다. 단지 그 땅에 살고 있는 근면한 우리 동포들과 소멸되어가는 고아시아인의 후예들과 함께 지속 가능한 유라시아 공생의 신문명을 창조하고, 동북아 평화공존을 주도할 역사적 명분이 우리에게 있다는 것을 말하는 것이다. 그것은 아시아와 유럽, 그리고 나아가 세계 인류와 자연이 공생하는 신문명 공간의 모델, 또는 새로운 한류 콘텐츠의 아이디어가 될 수도 있지 않을까? 그것은 전쟁과 수탈을 일삼던 제국주의 시대의 해적문화가 아닌, 대지에 뿌리박고 공동체 문화를 간직하던 고대적 유토피아를 또는 신시와 소도를 희원하는, 말하자면 인류의 최종적 담론과 사유체계로 나아갈 단초를 놓는 것이다. 더구나 아시아-동양의 정신문화와 인문의 정신이 이미 서구 지성들의 깊은 관심거리라그 뿌리를 간직한 한반도에서 새천년 인류를 이끌 새로운 이데올로기와 담론을 형성해야 할 책무를 느껴야 한다.

한반도 백두대간을 관통하는 생태통로와 디엠지 자연생태를 영구 보존하는 평화와 환경 문화공간 프로젝트로 통일과 평화의 여건 조성을 도모해 볼 수도 있다. 어느 날 개성과 금강산의 재개방에 이어 백두산 길이 열린다면, 이어 민족의 북방원류가 이어진 시베리아 초원길이 철로와 육로로 복원되면, 그 옛날의 모피로드, 실크로드로 유라시아 공생의 물류와 문명의 길이 복원되는 것이다. 이러한 논점에서 한류 콘텐츠도 한반도 평화와 북방유라시아 대륙의 공생공론적 관점을 수용해야 할 것이다. 한국은 중국의 조선족과 러시아의 고려인, 북한의 주민과 함께 한민족의 신명의 문화 잠재력을 발휘하여 지속가능한 동북아 공생문화권 창조에 나설 수도 있다. 한류의 미래 비전을 얘기하자면 무엇보다 한류는 예술미학적 뿌리를 바탕으로 자라나가야 할 것이다. 작가 도스토옙스키는 “아름다움이 세계를 구할 것이다.”라는 의미깊은 말을 남겼다. 그것은 작가의 철학이자 미학관으로, 니체 철학에 연결되는 아름다운 인간에 대한 지고의 사랑과 휴머니즘의 완성과, 역사에 대한 고도의 통찰력의 발현이었다. 우리는 통찰력과 예지력으로 역사를 읽고 전쟁과 지구환경위기 속의 인류의 생존문제에 대한 응답으로, 평화와 환경, 지속가능한 인류애라는 명제를 토대로 끝까지 따뜻하고 아름다운 한류미학을 구축해 나아가야 할 것이다.